恭祝善知识大菩萨 智慧为体慈悲是用 知幻无苦大爱度世
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轮回就像一场病，不同的乘就是治病的不同方法——能这样思维是有帮助的。如果你去找一位小乘医生，他会规定你饮食必须节制，在固定时间吃固定分量的药，没有自己斟酌的余地;如果你没有偏差地遵照他的指示去做，就会痊愈。相对的，如果你去找一位大乘医生，他就像另一种治疗师，为你开列许多不同的食物和药品，然后要你根据身体在不同时期的需要，运用自己的智慧和直观力来决定什么时候吃什么东西。如果你判断错误，可能会病得更厉害；但是如果判断正确，就会达到你从未想见的健康状况。很明显的，不同的人心仪不同的医生。有些人只要医生为他们开出固定的处方，让病好起来就可以了;另外有些人比较喜欢多一点自主权，愿意尝试不同的可能性，也不在乎冒一点险。
——宗萨蒋扬钦哲仁波切
宗萨蒋扬钦哲仁波切
一般说来，佛法可以分为三乘:声闻乘、辟支佛乘和大乘。三乘都接受痛苦的原因是“自我”，去除我执就得到涅槃。三乘的差别在于如何处理自我以及处理自他之间的方式。有些修行之道以非常固定且狭窄的方式处理自我，所谓狭窄，就是集中在自己达成无我。有些修行之道较为广阔，也尝试了解现象的无我。另外，有些修行之道对于众生的自我负起较大的责任，而其他修行法门的目标就可能仅仅是个人的解脱。
在物质化的世界中，有的行为是好的、高尚的，这是社会正常运作所必需的。这样的行为包括不杀生、不偷盗、诚实、对别人仁慈、分享、某种法律和秩序，以及在全世界多数社会中所发现的类似事物。佛陀曾说，缺乏一般善良社会的这种基础，也就是缺乏人天乘，就无法建立小乘;而缺乏小乘，就无法发展辟支佛乘;同样的,辟支佛乘又是大乘发展所必需的——如此，每一个在后面的乘，都以它前面所有的乘为基础。
小乘和大乘之间有一些差别。简单地说，差别在于对正见的了解、修行方法、戒、所须舍弃的染污，以及果位的不同。
在见解方面,大乘具有包含“人无我”和“法无我”的无我空，小乘则只了解“人无我”就可以了。
在染污方面，小乘着力于除去烦恼障;大乘除了烦恼障，还要除去所知障。只要有主体“能知”和客体“所知”——也就是只要有主客分别，即使微细，都是二元分别。
小乘的目标在于达到涅槃，大乘的目标则如弥勒菩萨所言:“菩萨因智慧故，不住轮回;因大悲故，不住涅槃。”
许多大乘行者认为小乘是比较低级的乘，不值得注意;这是由于他们完全缺乏对佛法的了解——不同的乘并非代表精神上的阶级。虽然大乘表示伟大，小乘表示小、低劣;但是“小乘”一词是大乘某些学派所造出来的，所谓的小乘行者，称自己的派别为“上座部”。
所有的乘都有一个目标:让众生了悟究竟真理。哪个法门对某人最好是很难说的，这要看个人的情况。一般说来，小乘对每一种人都适用，而某些大乘的教法则需要某类特定的弟子或修行人。这并不表示小乘不用选弟子所以比较衰弱、低劣，它只是表示小乘对任何人都适用;如果够精进的话，即使行者智慧非常微小，也能证得果位。
根据历史的记载，佛陀在印度给了三类教法;根据小乘的理论，佛陀只在鹿野苑转了一次法轮，开示四圣谛。小乘和大乘之间一直有理论上的争论，小乘坚持认定佛陀从未真正给过大乘教法;而大乘还是得承认小乘是佛陀给予的教法，因为小乘是大乘的基础。
轮回就像一场病，不同的乘就是治病的不同方法——能这样思维是有帮助的。如果你去找一位小乘医生，他会规定你饮食必须节制，在固定时间吃固定分量的药，没有自己斟酌的余地;如果你没有偏差地遵照他的指示去做，就会痊愈。相对的，如果你去找一位大乘医生，他就像另一种治疗师，为你开列许多不同的食物和药品，然后要你根据身体在不同时期的需要，运用自己的智慧和直观力来决定什么时候吃什么东西。如果你判断错误，可能会病得更厉害；但是如果判断正确，就会达到你从未想见的健康状况。很明显的，不同的人心仪不同的医生。有些人只要医生为他们开出固定的处方，让病好起来就可以了;另外有些人比较喜欢多一点自主权，愿意尝试不同的可能性，也不在乎冒一点险。
根据大乘观点，只要动机善良、能够利益众生，那么使用任何方法都可以。然而，就算从大乘的观点来看，释迎牟尼佛示现出离,成为持戒比丘，而不留在王官当王子的理由——就是因为这样，以一般情况来说，小乘更适合大多数人。
小乘最重视个人的解脱，因此尽管有居士戒，而要成为真正认真修行的人，几乎一定要出家才行。大乘以利益众生为优先，要不要出家决定于哪一种生活方式能为众生带来最大的利益。
从前面医生的例子来看，大乘有更大的自由来选择——利益大，危险性也高。由于弹性大，所以利益自他的可能性便提高不少;危险则是对于某些大乘的药上了瘾，变成在增长疾病而不是在治病。
大乘行者常说他们做某件事是为了利益众生，而实际上，则是在增加自我、占他人的便宜。由于一切事物是由动机意图来决定而自我所玩的游戏又非常巧妙，因此要真正地跟从大乘并不容易。从这个角度来看，小乘一板一眼的修行方式就实际多了: 行者只要守戒，避免某些行为即可，根本不用去担心什么是正确的选择、有没有正确的发心。和大乘不同的是，小乘行者永远都可以精确地知道自己是否破戒，是否走入歧途。这样就很难欺骗自己为做出的事情找借口。
印度的佛法理论分成四派:毗婆沙宗、经部宗、唯识宗和中观宗。前面两宗属于小乘，后面两宗属于大乘，每一派都有不同的系统以及分析实相的独特方式。
简单地说，这四派都在回答这类的问题，譬如，什么是实相?什么是真实?有没有什么超越了我们的迷惑、幻觉和想象?有没有真实存在的东西?如果有的话，又是什么? 是谁或者是什么创造了宇宙?
佛教出现之前，印度就已经有许多信奉神祗的宗教，它们都假设有各种的造物主以回答上面这些问题。为了回应这个状况，毗婆沙宗发展出非常精巧的辩论，证明没有任何造物主或永恒的神存在，现象也不可能没有原因地出现。但毗婆沙宗相信，在绝对的层次上有不可分割的次原子粒子存在。中观宗则坚持，任何事物都不可能真实存在，因此所有认为有东西实存的理论都不正确。根据中观宗的看法，是有所谓正确的相对真理存在着，那就是人们不加分析就认为理所当然的日常生活事件和现象;在相对层次上，中观宗也接受这些，而不加分析太阳升起、太阳落下、花开等等。相对真理作为发展绝对真理模型的基础是很有用的。绝对真理不能被想成真空那样，所以通常都把它想作相对存在事物的绝对本性。
一切佛法修行目的都在于了解心的本性，但是修行的方法则有差别: 有些法门以调伏自心的方法了悟心的本性，有些法门则让心变得更纯真、更明显;极端的苦行除非用来间接地调炼心性，否则佛教各宗派都不鼓励。除了有调炼心性的可能外，佛教不认为折磨身体或耗尽体能有任何利益。实际上，佛陀十二大行之一，就是经过六年苦行之后，摒弃了苦行——极端苦行不仅对修道没有帮助，反而妨碍证悟。
佛教清楚地区分理论与实修。话虽如此，修行也必须先了解见地，这样子理论与实行才能一致。就好比住旅馆要先登记一样，即使你没有一直待在旅馆的房间里，甚至把大部分的时间花在旅馆外面，但是，不论你身在何处，仍然是说你住在旅馆里，因为你已经登记了。
如果理论和实修不同，以至于修法和见地没有关系，那么修行就无法达到了解空性的唯一目的。如果修行不具无我见，那么不是落入常边,就是落入断边;这两者都会加强二元对立,而不是除去它。这表示不具空性正见的修行，使你在轮回中陷得更深。
如果你偏向常边来修行，就会相信有个坚实存在的“你”要成佛,而成佛则是能够获得的固定东西——认为你的“自我”可以成佛，就如同想象你可以参加自己的葬礼一样。你可能会误以为，只要做一些修行或接受无数的灌顶、会见许多喇嘛就具有功德。你可能经常检查自己进步了多少，以及修行带给自己多少改善。也许你觉得有些梦和意象有特别意义，让人厌烦地不断描述它们的细节。你认为上师是位具有超能力能显示神通的人，误以为所谓神圣的见地就是把上师看成一个可以拯救你、赐给你证悟的神。
断见倾向的修行很难维持，因为你不相信因果，也就不会真正认为修行能利益你或改变你的生活。你的基本态度可能是“生命根本没有价值，活过了就死去”。如果修行的效果不是非常明显，你就抱怨修行无效，即使修行有些结果，你也很容易僵化在不存在的见解之中。因为不了解缘起,在你眼中,上师是与你分离的另一个人，那么他如何能帮助你呢?
如果你避开这些极端，把见地的智慧与实修的方便结合起来就能了悟究竟实相。
作者宗萨蒋扬钦哲仁波切简介：
1961 年生于不丹，为堪布阿贝仁波切的弟子，第三世钦哲传承的主要持有人，乘承藏传佛教最优良的传承和教育，被公认为当今世界最具创造力的藏传佛教导师之一。
青年时期，宗萨蒋扬钦哲仁波切便已开始在全世界从事弘法利生事业。三十余年间，他的足迹遍布全球各地。在印度、不丹、澳洲、北美洲及中国台湾等地成立佛学中心，并负贵照顾及教育分布在亚洲六所寺院与机构的一千六百余名僧众。
作为著名的宗萨寺及宗萨学院的主持人，多年来上师一直以最浅显易懂、简单轻快的语言,向广大信众阐述佛教最核心深邃的见地，阐明无常、痛苦、它性与解脱诸要,引导众生脱离困苦人生,回顾自身,探索本心，成就证悟,提升对生命的信心,受到全世界信众的广泛欢迎和热爱。
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