复次大慧，有四种禅。云何为四?谓愚夫所行禅、观察义禅、攀缘如禅、如来禅。云何愚夫所行禅?谓声闻、缘觉、外道修行者，观人无我性，自相共相，骨钢无常、苦、不净相，计著为首。如是相不异观，前后转进，相不除灭，是名愚夫所行禅。
自相共相，骨钢无常、苦、不净相:“钢”，即锁。谓见自相、他相、共相、(即自身、他身、共身)，身骨如锁相连，皆是无常、苦、不净之相，以对治计身为常、乐、我、净。
如是相不异观:这有两个意义:一、于如是相坚著不舍，而不作别观。“异观”即别的、不同的观法。二、如是所观之境相，得不异于能观之智，此为观成之相。“相”，即所观之境相。“观”，即能观之智。能观之智与所观之境相，得不相异，能所吻合，打成一片，便是心境一致，即是观成之相。
前后转进:如是次第因前观成就，而后展转胜进，至得灭尽定。
相不除灭:然而未忘我见，故我相仍不得除灭。简言之，即不离相，故不得究竟。
“复次大慧，有四种禅。云何为四?谓”一、“愚夫所行禅”，二、“观察义禅”，三、“攀缘”真“如禅”，四、诸佛“如来禅。云何”为“愚夫所行禅?谓”诸“声闻、缘觉”与某些“外道”之“修行者，”于行禅时，“观人无我”之法“性”，而见“自”身“相”、他身相、及自他“共”俱之“相”，身“骨”皆如“钢”(锁)相连，悉是“无常、苦、不净”之“相”，以对治计身为常、乐、我、净之凡夫四倒，期达于人空之境。二乘人以如是“计著种种法性“为”其“首”要之行。“如是”坚持不舍，至所观之境“相”，得以“不异”于能“观”之智，能所泯合一致，即得观行成就。如是次第因“前”观行成就，而“后”展“转”胜“进”，至得灭尽定。至此，虽然能观之智与所观之境得以一致，但能所“相”仍“不”得“除灭”，仍不离相，故不得究竟。“是名”为“愚夫所行禅”。
愚夫所行禅，为二乘与某些外道所共修的。为什么二乘在此也称愚夫?因为邪小俱迷自心现量，不了自共相性空，此方为真无我理!二乘与外道皆不达此，而于无性之自共相中，计著有实自性，且起于染净、苦乐、常无常之妄想计著，以此妄想计著，而为其修观之本，如是愚昧颠倒，故同名为愚夫。又二乘以憎爱欣厌为心，执断灭为果德，而涅槃实非断非灭，以是不了，故称愚夫。
云何观察义禅?谓人无我自相共相，外道自他俱无性已，观法无我。彼地相义，渐次增进，是名观察义禅。
观察义禅:此为三贤位行人所修者，“义”，指法无我义。谓三贤行人，于了知邪小所修之人无我性空后，更进而观法无我之义，故称观察义禅。
人无我自相共相:谓三贤行人了知二乘所修之人无我观行中之种种自相、共相，其性本空。
外道自他俱无性已:并了知外道所计执之自相、他相、共相，亦皆无有自性。如是了知已，便离邪小不究竟之行。
彼地相义，渐次增进:“地”，法无我所摄之诸地。“相”，行相。谓于彼法无我诸地行相之义，随顺观察，渐次增进，而至断分别我执及分别法执，二分别断，即登初地。
“云何”为“观察义禅?谓”三贤位行人，了知二乘所修之“人无我”观行中之种种“自相、共相”，其性本空;并了知“外道”所计执之“自”相、“他”相、自他共“俱”之相，皆悉“无”有自“性”，如是了知“已”,便舍离邪小不究竟之行，而进“观”察“法无我”之义理。于“彼”法无我所摄诸“地”行“相”之“义”，一一随顺观察，“渐次增进”，而至二分别执断，二分别断尽，即登初地。“是名”为“观察义禅”。
云何攀缘如禅?谓妄想二无我妄想，如实处不生妄想，是名攀缘如禅。
妄想二无我妄想: 谓十圣行人，观察三贤及邪小所修之依自心妄想分别而执实有二无我理，了知这些实在是三贤及邪小所证境之妄想。
如实处，不生妄想:“如实处”，指十地。谓十圣行人,次第渐进，至十地，以现量无分别智，观真如实际之处，人法本无，故不生妄想，而证寂灭真境。
“云何”为“攀缘”观察真“如禅? 谓”十圣行人，观察三贤及邪小所修之依自心“妄想”分别而执实有人法“二无我”之理，了知这些实为彼三贤、邪小所证境之“妄想”，(如是照了地前行人之能证所证仍炽然)，如是次第增进，至于十地，以现量无分别智，观真“如实”际之“处”，于其中，了了知见人法本无，故“不生”一切能所等“妄想”，而证寂灭真境。“是名”为“攀缘如禅”。
云何如来禅?谓入如来地，得自觉圣智相三种乐住，成办众生不思议事。是名如来禅。
成办众生不思议事:谓能成办为度化众生而作之一切不思议事。
“云何”为“如来禅?谓”顿“入如来地”，证“得自觉圣智相”之“三种乐”而于其中安“住”，能“成办”为度化“众生”而作之一切“不”可“思议”之“事。是名”为“如来禅”。
上面三种禅中，第一种为邪小所修之愚法。后面两种，虽也是大乘菩萨三贤十圣所共修的，但仍属渐修渐证，最后这如来禅，则是上上智顿根人所修，依如来不生不灭为本修因，而顿悟一心，顿圆佛地，三德秘藏，一念顿圆，顿能成熟一切众生不思议事。故名如来禅，所谓“一念不生，即名为佛;一喝之中，五教俱畅”，即是此义。
凡夫所行禅，观察相义禅，攀缘如实禅，如来清净禅。譬如日月形，钵头摩深险，如虚空火尽，修行者观察;如是种种相，外道道通禅，亦复堕声闻，及缘觉境界。舍离彼一切，则是无所有;一切刹诸佛，以不思议手，一时摩其顶，随顺入如相。
譬如日月形，钵头摩深险:“钵头摩”，红莲花。“深险”，指高山巨海。此指外道之人，观神我，而谓神我有如日月之圆明，或如红莲花之净妙，或深险如高山巨海，妄计以为真实，实皆自心妄想所现。
如虚空火尽:此指二乘所修，观身苦而沉空滞寂，如彼顽空，取灭尽如薪火尽。
如是种种相，外道道通禅:若执著如是种种相，即堕于外道之道，及其所通修之禅。
舍离彼一切，则是无所有:舍离前三种禅之一切计著，则是诸佛如来无所有，无所著，一切清净，故名如来清净禅。
一切刹诸佛，以不思议手，一时摩其顶: 若能如是不著一切处，即顿契佛心，故感得十方一切诸佛刹土之如来，同以不思议之手，一时皆摩其顶。
随顺入如相:“如”，真如。谓令随顺法性，而入于真如究竟清净之实相。
“尔时世尊欲重宣此义，而说偈言:”所谓禅有四种：“凡夫所行禅，”三贤菩萨所修之“观察”法无我“相义”之“禅”，十圣所修之“攀缘”真“如实”际之“禅”，及顿教上上智者所修之“如来清净禅”。外道之人于行禅时观其妄想之神我，谓其“譬如日月形”之圆明，或说如“钵头摩”(红莲花) 之净妙，或“深险”如高山巨海，妄计以为真实。二乘则灰身泯智，沉空滞寂，谓不动“如虚空”，或取寂灭如薪“火尽”，此等为邪小之“修行者”作如是“观察”。若执著“如是种种”妄想“相”，即堕于“外道”之“道”及其所“通”修之“禅，亦复堕”于“声闻、及缘觉”之“境界。”能若“舍离彼”前三种禅之“一切”计著，“则是”直入如来“无所有”、无所著、究竟清净之境界，顿契佛心，故感得十方“一切”佛“刹”之无量“诸佛”如来，悉“以不”可“思议”之佛“手，一时”俱“摩其顶”，令其“随顺”法性而“入”于“真如”究竟实际之“相”，是为如来清净禅。
