恭祝善知识大菩萨 智慧为体慈悲是用 知幻无苦大爱度世
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人们把佛法当成宗教的原因，可能是佛法中有时候会使用像信心、虔诚、祈祷、忍辱这些字眼;另外就是寺庙，人们到那里献供并做一些看起来是宗教类的举动。不同的是，在佛法中，这些都是修行的方法，而非信仰的要件。
——宗萨蒋扬钦哲仁波切
宗萨蒋扬钦哲仁波切
在你修习菩提心和慈悲时，维持正见仍然非常重要;这些可能是最有价值的法门，同时也是最根本、最容易去做的。就像其他法门一样，它们可以调伏身心，帮你证悟心性;但除此之外，这个法门还教你如何去爱一切众生。有些人认为这种东西既没有意义也不可能做到，但是如果你能了解空性，把空性带到修行之中，那么它就会既有意义又有可能做到。有一点很重要，必须铭记在心，见地是要证悟的目标，修行是证悟这个目标的方法，但必须从一开始就把这两者结合起来，才有结果。
佛法中的慈，就是希望一切众生快乐;悲，就是希望一切众生脱离痛苦。要成就慈悲并不见得这两个愿望必须完全实现才行，否则过去诸佛就都没有成就慈悲了，因为世间仍有那么多不快乐、受苦的众生。空性的见地使慈悲的修行有成功的可能。改变你的发心，就能成就慈悲，而不是非要改变现象界的任何东西——而“空性见”可以改变发心。
由于“空性见”让你了解悲的客体并无本性，所以你不会被他们的苦难压垮;由于了解主体的空性或了解无我，因此就不再局限于关心他人以满足自己的需要。空性之见无边际，慈悲和其对象也都没有界限。
菩提心就是使一切众生成佛的热望。同样的，要有菩提心，就必须对空性有所了解;否则你就必然会同意克利希那穆提那类人的看法，认为心不可能完全地利他。缺乏“无我见”，当然很难想象有这种心;只要你相信有坚固存在的“自我”，就不可能有完整的菩提心。如果“自我”真的存在，那么只关心自己和自己的所有物就完全合理，但是，如果没有一个需要去关心的自我，你就能自由地把自己贡献给他人。你一旦开始了解自我只是个幻觉，就有机会对每一个人生起慈悲和菩提心。很自然的，刚开始这些修持会有些自私的原因:可能因为你相信这样做能了解空性;或者因为减少以“自我”为中心能减低孤独感;甚至于认为既然在实相中自他并无差别只要别人受苦,你也得受苦——只要修行一旦达到了“无我”的目的，怎么还会有自私呢?
现在我们修的是造作的慈悲、造作的菩提心，对于“无我”也只是一点理性的了解;当真正了悟“自我”是幻觉的时候，绝对的慈悲、菩提心才会同时生起。
虽然在某些很深的无意识层次，我们可能已经知道空性了，但修行悲心依然是发现自心本性的最好方法。这是因为对我们的意识而言，空性的概念似乎非常陌生，甚至让人惊讶，因此不容易直接涉入空性。尽管事实上正好相反，空性打开了前所未见的可能性；但是我们几乎永远对无我抱持否定的看法，认为它是空无所有，让我们觉得孤单悲伤，只要一想到无我就有点丧气。
相对之下，悲心是我们熟悉并能接受的东西。我们每一个人几乎都至少对另一位众生起过悲心;而我们大部分的人，也都曾经是别人悲心的对象。悲心可能是成佛最简单的法门，因为情绪上来说它和你比较接近;因此与其试着改变自己，不如使用目前既有的就可以了。
修行的时候，应该试着对每一个人生起悲心，这样子就能逐渐发展出平等心;如果你试着以既没有仇人也没有特别朋友的态度去修行，就能逐渐建立对每一个人同等的悲心。你也可以修自他平等，逐渐消弭自他分别。“平等”是定义“空性”和“无二”的另一种方法，它的意思是好坏、自他等都不再存在了，一切事物都没有标示、定义，成为空性。
悲心也是治疗寂寞的最好方法。寂寞是因为以“自我”为中心，太注意自己而产生;当你努力减少自己的寂寞时，反而更加寂寞，因为你把自己锁在自己里面。只要你从自我中踏出一步，开始关心别人、发展悲心，就能从寂寞中解脱，而发现许多伴侣——这并不是我们一般所了解的“爱你的邻人”，而是爱一切众生。通常我们爱邻居是因为他们住在隔壁，爱他们让我们感到比较快乐、比较舒服。
你要选择大乘道的慈悲和其他方便法门，还是要选择比较严谨稳当的小乘道，完全由自己决定。只要记住，不要因为别人选择这条道路，你就依样画葫芦，而是根据自己的能力、勇气和其他特质来考量——关于这些，你自己可能比别人更清楚。
先前我们提过佛教对于实相与生命的分析方法。通常在修某道的方法之前，最好先彻底研究那一道。有些人只花时间学习自己所修的仪轨，对于那一道缺乏整体认识，不知道那一道如何产生作用，为何产生作用，或者到底有没有作用。佛陀曾经亲口说过，你不能抓到一块黄色的东西就叫它黄金，必须加以锤打、熔化，用各种可能的方法彻底检验，才知道它是什么东西。缺乏完整的认识就不可能对佛法、对老师或对自己产生信心与虔诚;如果修持的结果迟迟不出现，或者出现与你的迷信期望及成见不符合的结果，你就很容易放弃修道。
虽然决定法门之前必须先彻底检查它是否适合自己，但是你也很可能落入分析了许多年却仍得不到结论的陷阱中:如果你把时间都花在找寻最圆满、毫无缺失的法门上,就无法开始下功夫根除“自我”——这也是“自我”保护它自己的一种伎俩。如果你太挑剔，无法找到一个法门，“自我”便得逞了。分析并不等于挑毛病,相反的，它是指以不偏颇的心来检查事物。如果你本来就有成见，认为某种法门没有你想寻找的东西，那你就不可能以持平的心检视它。有时候与其大量地分析它，最好先修一点——这种少许的修行，本身也是分析的有效方法。
“研读”能让你有一幅空性的心理图像，甚至有时候在心中有空性的复制品，但是光靠研读是无法真正体验到空性的，在这个阶段，我们研究的是空性模型的模型。真正的空性，离于概念、无法表达，因此无法研读，只能体验。我们只能够研究空性的模型，就好像小孩们研究宇宙的模型一样，因为他们无法研究真正的宇宙。很多人都犯的错误是:认为念了一些书就能真正了解空性。研究佛法的确很有启发性，对智慧有益。你念了一些东西，就说:“是啊，当然!”不妙的是，这些东西能产生另一种顽固的习性，又成为真正体验空性前所必须清除的障碍。你可能因为读佛书而变得更机灵更聪明，但是，这些无法帮你根治真正的问题。
假设你在镇上想找一个从未见过的人，描述他的资料是这么说的:他长得中等高度，肤色深，戴一顶黑帽子，系着一条红围巾，拿了一支拐杖。知道这些之后，利用自己的智慧和经验，想象什么是中等高度、肤色深、系红围巾、戴黑帽子和拿拐杖的样子。这让你建立一幅心理图像，同时要仔细思考它: 如果你只是大略看一下描述，即使在街上遇到那个人，你可能也认不出来;即使见到一个符合描述的人在眼前一闪，你正在怀疑他到底是不是那个人的时候,他已经消失在人群中了。
通过智慧来研究空性，偶尔在刹那间会瞥见空性;但是，如果你不借由思维和修行来熟悉这种状况，悟境就无法稳定，很快的，烦恼就淹没了它。仅仅以智力与分析研读佛法，不会产生多大利益:只有把理论放入修行之中，才能真正体会到你所研读的“空性”和实相。只有这样，才能了解那超越描述与言辞的“空性”，经历没有滤光镜的体验。
知识的学习把你的知识局限在读到、听到的东西上。你在本书中读到的、老师所能教你的东西，甚至佛陀所描述的空性，只像透过门上的钥匙孔瞄一眼让人惊讶的新世界一样。比较起来，透过修行所能了解的，就如同打开门真正踏进新世界一样完全地自由，没有限制——想象的与实际的状况之间，有着不可思议的差别。
你逐渐地在心中描绘出所寻找的那个人的完整图像——他系着红围巾等。当你找到他的时候，也许他的模样和你描绘的非常接近。然而，真实的他和你对他的概念，是完全不同的体验——亲眼见到他，比你所想的、别人所讲的要更加清晰、鲜明、生动——它们之间的差别，就好比念食谱和吃一盘佳肴一样。
直到目前我们所谈的，都是以理论和分析的方法来探讨见地!现在是把它付诸修行的时候了。很多人喜欢念佛书，因为可以吸收许多新的想法，享受智力上的刺激；但是他们却不愿修行，因为认为这会使自己卷人宗教之中。人们把佛法当成宗教的原因，可能是佛法中有时候会使用像信心、虔诚、祈祷、忍辱这些字眼;另外就是寺庙，人们到那里献供并做一些看起来是宗教类的举动。不同的是，在佛法中，这些都是修行的方法，而非信仰的要件。
如果你能透过像开车等方法来证悟实相，那么这些有宗教味道的东西就不必要了。开车等方便法门，的确能成为某些具有优异禀赋的人的修行方式，就像过去的大成就者之中，有些人透过说谎或吹笛子等方便而成佛。说谎的那个人，老师告诉他，一切现象都是谎言，所以他的谎话实际是真话——说谎的人立即了悟现象的虚假而证得成就。那位吹笛子的人，老师告诉他，没有笛子、手指、口、声音和耳朵，就没有音乐;就像这样，一切事物都依靠因缘——吹笛子的人得到这个教法后，便了悟互相依存的真理。我们许多人都不容易从这么简单快捷的教授中领悟实相，对我们来说，其他的方法是必要的。
作者宗萨蒋扬钦哲仁波切简介：
1961 年生于不丹，为堪布阿贝仁波切的弟子，第三世钦哲传承的主要持有人，乘承藏传佛教最优良的传承和教育，被公认为当今世界最具创造力的藏传佛教导师之一。
青年时期，宗萨蒋扬钦哲仁波切便已开始在全世界从事弘法利生事业。三十余年间，他的足迹遍布全球各地。在印度、不丹、澳洲、北美洲及中国台湾等地成立佛学中心，并负贵照顾及教育分布在亚洲六所寺院与机构的一千六百余名僧众。
作为著名的宗萨寺及宗萨学院的主持人，多年来上师一直以最浅显易懂、简单轻快的语言,向广大信众阐述佛教最核心深邃的见地，阐明无常、痛苦、它性与解脱诸要,引导众生脱离困苦人生,回顾自身,探索本心，成就证悟,提升对生命的信心,受到全世界信众的广泛欢迎和热爱。
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