恭祝善知识大菩萨 智慧为体慈悲是用 知幻无苦大爱度世
1.
智者非智，愚者非愚。只是智者与愚者，其相有异。智者以己解愚者，且谓之为愚。而愚者或不以己解智者，则不辨愚、智。所谓智、愚，皆是其本然。无有高下，只若有异。而智、愚之别，其一归处，只是一“然”。智者称愚者之“然”为愚。证道者对未证者，称“然”为“无明”。其实，智者之智，愚者之愚，表面似有分别，本质皆是“无明”。
又，称此“无明”，似乎是与“明”相对，实际非然，所有“无明”皆是一“然”。不知此“然”而被此“然”运作，假名“无明”。若知此“然”，能离于此“然”，即谓“明”，谓“觉”，谓“证道”。
如此一来，就在逻辑上说通了：智和愚的平等，“无明”非是与某个性质相对的否定概念，离于“无明”就“无念”了。也说明了“觉悟”的本性。
我只瞥见了一秒钟：那个智和愚的平等，都平等在“无明”，而“无明”也除了“无无明”与它相对，并没有“有实质的东西”与“无明”相对。
正因为“无明”，实际“无明”也可以叫做“明”，正因为它，山河大地芸芸众生情识生灭才出现了。
要是没有所谓的“无明”，一切就闷得儿密了。
2.
智者的无明和愚者的无明本质都同于业识。只是智者自以为比愚者智，是因为智者自以为他说的通愚者的无明。但他尚未了却自己的无明。所以智者仍然处于无明之中。“说得通”本身就是无明。言说就是无明构造出来的东西。
一切智，佛智，就是离于思维言说，离于心想，沉入无想无言不作意的观照之中。这个观照甚至不是“观察”。这个观照没有心的运作。有心，就有对象，就是二元了。
涅槃几乎不是观照。
观照仍然是修行，不是证，不是万法合一。
3.
无明并不比觉，更高级。
如果没有无明，就是觉，觉就没有那么多用处了，就不会显现万物和情感，不会显现“理”。
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但是觉后，证后，再起用，起用显现，就是无明。不过这个无明，觉知道它是无明，这个无明就没有过咎了。
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总之，“无明”就是“然”，说不上好坏。
但“无明”如果不知道自己，就是生死之苦。是无常。
与无常合一，就是常。
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一切说法，都是无明。
区别在于，无明要时刻知道自己。
4.
证觉，就是离于无明业识，离于无明业行。
证觉之后，佛的行，在他自己看来，就无所谓“识”与“非识”，“行”与“非行”了。
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佛说“无所得”，是以世间法看，终究没有什么神通。但他的所得，就是无所谓“法”“非法”了。一切东西，他都不二，都是他自己，都是一体，没有期望、恐惧等等。
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