参禅的目的，在明心见性。就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着。自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛:否则就是众生。
只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法?释迦牟尼佛说的很多。最简单的莫如“歇即菩提”，一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今。但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下。所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗?
“万缘放下，一念不生”是参禅的先决条件。我们既然知道了，那么，如何才能做到呢?上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索。其次则以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影，我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷一概置之度外。这样才算放下。一放下，一切放下，永远放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离。至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了。再用功真参实究，明心见性才有分。
日来常有禅人来问话。夫法本无法，一落言诠即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成。说修说证，都是魔话。达摩东来，直指人心，见性成佛。明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛。不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事，最自在的事。而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道、永沉苦海而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。
上来所说，法尔如此。且经佛祖反复阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚证。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘，犹如精金投入粪坑，不唯不得受用,而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病，犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密。这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以。总在一门深入，历久不变，就可以成就。
宗门主参禅。参禅在明心见性。就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，澈见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手功夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句就悟道了。师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平目参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到譬如说“放下一切，善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头。甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法。如恶毒在身、非开刀疗治，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头。有的看“拖死尸的是谁”。有的看“父母未生以前，如何是我本来面目”。晚近诸方多用看“念佛是谁”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说，看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁。看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子。“谁”字下的答案，就是心。话从心起，心是话之头。念从心起，心是念之头。万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生以前的本来面目就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心。“反闻闻自性”，即是反观观自心。“圆照清净觉相”，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛。念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说“看念佛是谁”，就是观心。即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛。无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不人，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云:“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底。若七日不得开悟，当截取老僧头去。”同参们!这是过来人的话。是真语实语，不是骗人的诳语啊!
然而为什么现代的人，看话头的多，而悟道的人没有几个呢?这个由于现代的人，根器不及古人。亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清。有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白。不知什么是话头，如何才算看话头。一生总是执着言句名相，在话尾上用心。看念佛是谁呀，照顾话头呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢?如何到得这一切不受的王位上去呢?金屑放在眼里,眼只有瞎，哪里会放大光明呀?可怜啊，可怜啊!好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。
