佛问须菩提:“菩萨庄严佛土不?”这句话真是太美了，有些这样的语句让我们眼中充满泪水。对于我，这句话非常有力量。首先，我们人类不是那么灵性化的。即便我们是，我们的灵性也总和做正确的事相关，以便有一天我们就可以去某个非常美丽的天堂，那儿有宫殿和别致的装饰，沙发都是特别设计的，也没有交通红绿灯。对我们许多人来说，阿弥陀佛净土就是佛教版本的天堂。
佛问须菩提:“我们说庄严佛土是什么意思?”就是没有庄严，没有装饰，没有珠宝，佛土不可想象。那儿没有度量或称重，没有像这样的事——阿弥陀佛的屋顶有六十六公斤黄金，而观音菩萨的屋顶只有六十五公斤黄金。
当我们所有二元分别的描绘，比如六十五公斤黄金对应于六十六公斤黄金，或者一个故事相对于另一个故事的区别全部耗尽时，它们的显现就落在地平线下，如同太阳落于西方一样，这就是净土。
像我们这样的人，如果想知道哪里可以找到最好的沙发，我们需要一个参照点，比如这家商店在哪条街上。或者，如果一个沙发设计者想要做一个和真品牌一模一样的仿冒沙发，他也要有个参照点，需要有某个品牌来模仿。不过,净土不依靠参照点。
西方极乐世界与去西方毫无关系，它是指我们所有二元分别的参照点像太阳一样完全落下去,这才是最庄严的佛土。
是谁在西方极乐世界?阿弥陀佛，也被称作无量寿佛。听到“无量寿”,我们不要笨笨地想到某个两千或三千岁的人，没有足够的地方放他几千年来的生日礼物，别这样想。也不应该想象，阿弥陀佛有一把长长的白胡子,因为老了，头上没有一根头发，每天吃我们供养的桃子。“无量光佛”也是一样,不要把这想成是身体里有个永久电池，可以永恒放光。他的净土没有参照点，这才是佛菩萨的净土。
我们这些还依赖参照点的人,应该训练自己拥有好的参照点，而不是坏的参照点。佛教认为，好的参照点会引导我们去耗尽所有的参照点，坏的参照点却让我们难以摆脱，因为我们会爱上这些自以为宝贵的参照。尽管我们目前不得不依赖好的参照点，但拥有任何参照点都会产生问题。参照就是问题。
我来给你们讲讲我自己的经历。最近我回了趟锡金，我是在那里长大的。因为小时候是个很野的孩子，所以我的指导老师对我非常严格。从大概六岁起，我就住在锡金国王的宫殿里，甚至不被允许下楼。我跟自己的父母分开差不多有六年，整年没有假期，除了新年那一天——即使是那一天，大半天也在修法。我每天早上三点起床,晚上八点就要去睡觉，没有小孩子的游戏玩耍,什么也没有。当我学习好的时候，老师说:“你应该做得更好，因为照理说你是文殊师利。”如果我做得不好,他会说:“今天文殊师利上哪儿去了?”不过我必须说，我真的是个很野的孩子，有两次，我差点把王宫烧掉了。这次我回去,看见自己很久以前，大概九、十或十一岁时留下的抓痕，如同囚笼里的犯人留下的，我真的在墙上抓挖过。十三岁时，我的根本上师顶果钦哲仁波切，告诉钦哲活佛府的管事，我不应该再有私人老师了，应该进佛学院。
多亏了弗洛伊德，我们才有关于童年经验如何影响我们一生的理论。想一想，到今天我还是讨厌向任何人做回报或必须好好表现给某人看。这就是为什么我总是说，我真的无法看到自己结婚，然后向妻子报告去了哪里。不是因为我会做见不得人的事，我甚至没有时间做坏事，但是，我不想回报。我为什么要回报?假如有人或有一群人，上师们、弟子们或寺院，在期待我回报，我都不喜欢。这是参照点可能产生影响的个人实例。
直到最近，过去发生的一切对我来说都不是问题，有时我还会取笑弗洛伊德。不过几年前，我为了自己去和心理医生谈过，听到了童年可能对我们产生的影响，读过弗洛伊德以后，我意识到，弗洛伊德当然是对的，即使我不想认同他，我还是不得不同意他的某些观点，所以我考虑进行心理治疗。不过一旦我在藏族文化里提到这样的事，所有人都会感到错愕。一位仁波切去看心理医生，会被看成是很丢脸的事，他们将非常不信任我。
我们来看结束的偈颂吧。和合的现象应该被理解为，如梦、如幻、如泡影，或如影、如露、如闪电。这是个美妙的表述。佛在说，我们最大的问题是习惯于收集零件。这些零件本身是和合的,意即它们是短暂和没有意义的，由它们组装成了现象，我们却执着于这些现象。我问你，有什么比执着于一个标签更愚蠢呢?这是对无明的美妙描述。
以火圈为例。火圈是暂时的现象，由一些短暂的部分组合而成。第一个短暂的部分是一只手，它每分钟都在老去，某天会化成灰，或成为昆虫的食物;棍子是第二个短暂的部分;裹在棍子一端的布是第三个短暂的部分;一些浸在布上的油是第四个短暂的部分，因为油不是无限量的;第五个短暂的部分是点燃火把的火;第六个短暂的部分是做圆周晃动的手臂。当所有这些部分聚在一起，火圈的现象就出现了。可是，并没有火圈，只有一些短暂的条件被暂时放在一起,不过如此。但它看上去很美!
释迦牟尼佛说，我们生命中的每一件事都像这个火圈，当不同的短暂部分聚到一起，一个现象就出现了，然后我们就“哇”!我们就是这样骗自己的。佛说完这些后，所有的弟子都起身赞美佛。
