我们不用学习任何知识就能感受一些事相，就能生活，就像人渴了就知道喝水，猴子饿了就知道找果子吃，但我们会被困在这些事相里，而这些事相裹挟着我们，我们将被命运完全操控，我们会傻乐，傻哭，也会为了谁或者什么事牺牲生命或者自杀。我们会开始学习某些知识，又上升一个阶段开始反思，经过漫长的过程我们才会感觉到这一切的荒谬性，生活的荒谬，命运的荒谬才会逐渐显现。然而，即使这种生活的荒谬也并非总是显现给所有人。很多人不会感觉现实荒谬，只会怪罪自己命运不好，或者被逼到尽头完全屈服，或者不断抗争，偶尔得意，然后再失意，认为这是“正常”的。很多人并不思考现实，而只是被动地承认现实，很多人并不理解整个现实究竟是什么。所以，西方哲学家加缪所说的“荒谬”并非是普通人的怨叹，而能上升到哲学的层面。之所以说“荒谬感”和“荒谬”能够成为哲学，因为他的感受如此之深，思考如此之广泛、深刻和具有系统性。然而，如果我们仍然执着于哪怕全部的人类思想及其哲学思考，都是无法逃离这种所谓的“荒谬”的。在释迦牟尼看来，或者说，在乔达摩·悉达多看来，这种荒谬有两个理解维度，一个是“无常”，一个是“妄相”，他的观察和思考，甚至修行和体验，其深刻程度已经超越了无数的西方近现代哲学家。“荒谬”就是现实，如果除去“荒谬”，根本就不存在所谓的“不荒谬”。在圣人看来，山河大地，众生恩仇，科学苦乐，生活言说，无非都是由“荒谬”的种子显现的一切“妄相”。许多人是不理解这个事情的，无论这些人的乐观和悲观、主观或客观，都没有达到圣者的思维逻辑的深度。圣者不但以认知的形式了知这一切，而且他已在生命本质深度的地方，“克服”了这种“荒谬”，就是所谓离相，正定三昧，涅槃境界等。但释迦牟尼并没有消极遁世，他将自己甚深殊胜体认，以各种方便言说和身行示现，为众生做出榜样，希望能帮助他们或它们，超越这一切。这就是说，佛陀不仅是无上智慧的，而且是慈悲有爱的。他的智慧之深，众生难解，以至哂笑诽谤，他的慈悲之苦行，很多众生也不能解受。然而，这并不妨碍他的存在，因为在他自身体认，他已经超越了一切“现象”，无我、无人、无众生、无寿者了，他甚至超越了自己的“言说”之“法”。今天看连续剧《人生之路》，思维作家之写作与众生之生死苦乐，有感而思念如上之事。呜呼微玄，嗟哉弘旷，圣境虚极，惟愿众生都至，则山河能极尽庄严妙胜也。