释迦牟尼穷尽思维智慧，得到解脱。解脱的是红尘生死。这个红尘生死不仅是人的，也包括一切生命的，所以叫有情众生，一切有情识的无量生命。解脱的意思不是完全摈弃、舍离，而是不再被其缠缚，不在红尘之内，也不在红尘之外。
红尘是什么？
如梦如幻，不能执着，所见一切，不可认真。
我们在梦里是找不到一个依据的，找不到解释这个梦的依据，更找不到做美梦的依据。
同理，我们在生死轮回中也找不到“真理”的依据，因为一切都是无常的，我们的认知和感受，是受到局限的。
我们几乎看不到任何牛逼和刚强的人或生命，在生死轮回中能绝对地安立自己的幸福。
秦始皇也不能，暴君，皇帝，不能，普通老百姓，或者蚂蚁、虫子之类，更不能。想一想，我们随手就能拍死一只蚊子，如果我们就是那只蚊子本身，我们是多么无辜和无能？谈何安身立命？
所以，以红尘之中的凡情俗见，是安立不了自己的肉身、情感和思想的。
释迦牟尼他老人家看透了一切，人和一切有情生命，都是受局限的，局限在自己有限的“业”里面。
“业”这个概念很巨大、深奥、抽象，由于无始无明，业识累积，习气妄想，我们只能用自己有限的“八识阿赖耶”之宿业心海，去感受认知宇宙，当然渺小、有限、愚痴、不自由。
要想解脱，就要把这个“生命”的“生死”机制，理解透彻，不再执着他，不再像秦始皇那样以为自己无所不能，且认识了什么真理，以为世界上有什么绝对的东西。这样执着于自己的感受和知见，是注定要失败的。
然后渐渐远离自己这个习气妄想，然后再回来，能不执着了，也就不怕了，不怕了，就能跟这个“现世生活”和平相处，能做点善事就做点善事。
根本的，还是“无执”，不要“着相”。
渐修渐深，我们就能进入不可思议的“如如圣智寂妙境界”，其中安乐，再也不是世俗享乐和所谓“幸福”能比。