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人的情欲（一切欲望都是情识之欲，不仅仅指男女情色之欲）、行为、感受、情绪、情感、知识、思虑、文字言说、哲学思辨等等，很难触及“最大”的“真实”。
社会思潮很难真正抚慰人的灵魂需求，而所谓的“心灵需求”，亦只是个幻相。（说是幻相，是假，是无，也不完全“正确”。）
如果我们非要用个词汇去概括一切现象，可以权宜用“生死沉沦”或“生灭”等词汇。
这“生死”幻相也不能执着，因为它没有不变的绝对的实体，它是以“无知”和“因缘和合”二者为基础的。
我们看“人为财死，鸟为食亡”，就知道何谓无知。看“世事无常”，就知道何谓“因缘和合”。
并且，如果对“因缘和合”四字理解不够深入，就会“无知”地“执着”于“虚假”的“因缘”。
粗大的无知，是对“因果”的“无知”。而对“因果”有了些许了解之后，又对它产生执着，实际上就转变为较为细微的无知。而这种细微的无知、执着、抓住自以为是的因果念头不放，是最为坚固难破的无知，或叫做无明。
这种无明和由之产生的一切生灭变化之现象，其辗转变化的过程，历经了整个有情众生的进化过程，根深蒂固。
由于根深蒂固，有情众生就极难对它有透彻、根本的认识。它也就难于逃离这生死现象。沉沦于各种虚妄之相。
倘若真的有圣人，其明白境界，其实是不缠缚于眼之所见、耳之所闻、鼻之所嗅、舌之所尝、身（体肤）之所触、心（第六识意识）之所思想的。
尽管不缠缚如上所列，也并没有其他“真相”能见。而所谓觉者所证知的“真如”，恐怕也不像有情众生日常所见闻觉知之物。
所谓真相，就是知道这一切生灭现象的来源，生灭的原理。而这原理本身，又不可以用描述生灭的语言完全描述。如同你不能用谎言证明谎言是谎言，不能用谎言说出真话一般。
真相确实是离言绝虑的，也就是不可思议，不可以用脑子思考，不可以用语言发表议论。
这里所谓的真相与幻想，是哲学层面的，已经超越了社会属性的真相或谎言概念。
哲学层面的真既然已经难于奠定基础，社会世俗层面的真与假，就更失去了判定基础。
总之，有情众生是生活在其“共有”（普遍）和“特别”（个别）的幻相之中。
就比如，人以粪便为秽物，而蛆虫却以之为饮食，由此可知，有情众生之一切见闻觉知，皆是相待而言，绝非绝对知见。
何谓净秽？何谓真善美、假恶丑？皆是相待一时之法相，而非亘古真实也。
人之见闻觉知，是由如来藏海转化而来，并非万物实性。
若追究万物本性本源，本无可追究，万物没有实际本性可言，因为其无常性，万法皆无自性和常性，皆是因缘和合，生灭不休也。
如此大境，众生难免不沉沦生死幻觉，人难免不沉沦生死幻觉。
那些执着情欲之行为感受、言语之说法议论、思虑之苦思冥想者，不可谓不无知而可怜也。
正因为如此，我们才说觉者（如释迦大圣）是真的大智大悲。其智慧达于究竟，所以说是大智，其慈悲在于见机说法、普度众生离苦得乐，所以说大悲。
幸有觉者说法，才给寰宇拨云见日，众生才有机会自知而解脱生死。
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