恭祝善知识大菩萨 智慧为体慈悲是用 知幻无苦大爱度世
▼今日份音乐
我所见世界如须弥山，真实高大。
它的真实、高大、坚固之身，原来如同梦幻不实。
之所以说我所见一切如梦不实，其一是因为我所见的一切是特殊的，没有第二个人与我所见完全一样，其二是因为我所见的一切事物都没有它固定的本来面目，它的任何一个面目都只是一瞬间。
第一点我把它叫做“见相”（所见现象）的特殊性，第二点我把它叫做“事相”的无常性。
我所见世界的相貌是“特殊”而“无常”的。正是由于这两点，我说我所见的“相”，如梦如幻，是“虚妄”的。
我所见相的特殊性的原因在于，我与他人的构成不同，每个人的构成各各不同，恰恰说明了每个人是因缘和合的，是由其他更细微的成分构成的。
比如，每个人看到同一片树叶或者同一个女子时，生发的感情都是有所差别的，不但世界上不存在任何两片相同的叶子或两个相同的女子，而且，任何两个人看到同一片叶子或同一个女子，也不可能看到完全一样的“相”，生发完全一样的情感或体验。这个观看者的不同，恰恰说明构成观看者的成分不同，任何一个观看者都是由诸多要素和合而成的。
如此一来，你就理解了，没有任何人会看到那片树叶的“本来面目”。
我所见相的“无常性”，很大一方面是因为我看到的那个事物本身，它不是固定的，是变化的，变化是分秒不停的。而变化的原因，又是因为那个你看的事物，也是由诸多要素和合而成，其中每个要素，都在变化。
比如，如果你的身体由手、脚、腿、臂、躯干、头颅组成，而当你的手要素发生变化时，你不得不说，是你这个人也同时发生了变化。
你可能说，我的手脚腿臂躯干头颅都和昨天一样呀，没变化，是的，那是因为你没注意到你的手指甲变长了。你不可能不变化。这世界上没有任何事物不是时刻变化的。除了“变化”这条真理。
如此一来，你看到了这样一个世界，这个世界只有你自己看到，而且这个世界迅速变迁，如同风云飞逝，它怎么不是梦幻呢？
你不但抓不住你自己和生活，恐怕你自认为抓住的自己和生活，你看到的它们的样子，也只是你自己所见，别人认识的你和你的生活，与你对它们的认识，完全不一样。
世界是没有被你看到本来面目的一堆迅速变形的东西。
但是，你往往持有相反的观念。
“我”往往持有相反的观念。
我认为我自己看到了世界的真相，我认为这个世界是坚固的，如同山永远屹立不倒，水永远流动不息一样，每个事物都保持着我见到它的那个样子，它本来什么样，我就见到它是什么样。
我错了。
只是因为我不知道这个世界在别人眼中是什么样的呈“相”，只是因为我不知道眼前的这个金块儿，它的分子在时刻运动变化着，它的质量和形状时刻发生的微小变化，我没有注意到罢了。
我见到自己不喜欢的那个人就说他坏透了，却不知道很多人说他是好人。我认为自己的老婆一直是她那个温柔贤良的样子，却不知道她已经由心里偷偷想发展到跟别人上过床了。
我没有看到世界的本来真“相”，我也忽略了自己男性功能渐渐变差的“无常”。
我总以为我所见到的生活是“真实不虚”的，是“本来如此一直如此”的，却不了解自己对它的无知和它自身的无常。
而我所置身其中的这个看似真实坚固的生活世界，只不过是我的梦幻罢了。
难道你不是生活在梦中吗？
那么，我的梦之所以是我自己所见到的“这个”样子，而不是另外一种、别的“那个”样子的原因又是什么呢？
就是“业”，储存在“阿赖耶识”之中。
之所以某个人群对生活和世界看到相似的“相”貌，是因为这群人有着“共业”。
之所以每个人对同一事物所见的“相”都略有差别或者大不相同，是因为每个人都各有“别业”。
“业”和“阿赖耶识”，两个概念，阐释起来可就没那么简单了，主要是本人水平太低，也许后面有机会我会慢慢聊吧。
你也不一定听我说，我说的不一定足够准确，或者适合你，你可以百度一下哈。
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