推荐：一文道出——真相是什么？“我为什么会生死、烦恼、苦？”

恭祝善知识大菩萨智慧为体慈悲是用知幻无苦大爱度世

店小二：我为什么会生死、烦恼、苦？

李逵：因为你有个“我”。

店小二：你是你，我是我，你有你的“我”，我有我的“我”，这是两个不同的“我”，这有问题吗？

李逵：任何一个“我”，都有其虚幻性，它就像一个梦，不能认为它像坚硬的石头那样“真实”。

店小二：为什么？

李逵：“我”没有界线，时刻变化，所以，在空间范围上无法划定“我”，在时间流逝中也抓不住“我”。

店小二：仅这两条就说明“我”不够真实吗？

李逵：与你的“我”的“不坚固”、“无自性”密切相关的是——你的“我”所知觉、感受、认知的那个“世界”，也是“虚幻不实”的。

店小二：不但“我”有问题，我所置身其中的“世界”也有问题？

李逵：是的。严格来说，你并非生活在一个冷静、客观地“看着你”的世界之中，你是生活在自己——你的“我”——对某个世界的知觉、感受、认知之中。

店小二：句子有点长，语法有点乱，简单说。

李逵：简单说就是——你生活在自己的主观世界。你几乎对所谓的“客观世界”，一无所知。所以说，你的“我”生活在“幻觉”中。

店小二：既然我的“我”和你的“我”，都生活在各自的“我”的“幻觉”之中，为何我俩的“我”的幻觉是如此相似的？比如，你和我都看到眼前这杯美酒。如果大家的“幻觉”都一样，那这个“幻觉”不就是“真实”、不就是“客观”吗？

李逵：并非如此。这个东西并非美酒。之所以如此说，因为它只在“人”的“幻觉”之中是“美酒”，而在“细菌”的“幻觉”之中，它就是“毒药”。所以说，它并非美酒，也非毒药。这个东西，空无自性，又性德具足，“美酒”，只是个“假名”。“假”在文言文中，有“借”的意思，假名，意思是暂借一个名字来用用。而且，这个东西正在变质，它的性质从来没有一刻停留过。

店小二：你的意思是，这个东西有无数属性，又没有任何属性，人把它叫酒，病毒把它叫毒药，不管是人还是病毒，看见的都不是这个东西本身，而是他/它眼里的“幻觉”？

李逵：说对了。你变聪明了。

店小二：这跟我的生死烦恼苦有什么关系呢？

李逵：咱们慢慢捋哈。你从所有幻觉中将某些幻觉错认为是你的“我”，然后，将所有幻觉中不是“我”的那些，错认为是“世界”。如此一来，所有的幻觉，就变成对立的两伙儿东西，一个“我”，一个“世界”。这叫二元对立。

店小二：就像镜子照美人儿，我看世界，二元对立有啥不好呢？

李逵：事实是，一个虚幻无常的我，看见了一个自己眼里的虚幻无常的世界，他还紧紧抓住这个我和这个世界，以为它们很真实，以为美酒就是美酒，不是毒药，以为屎尿污秽不堪，不能作为食物存在。他（“我”）如此执着于“真实”和“现实”，又将一切（实际是“幻觉”）分为了相互对立的“自我”和“世界”，让它们对着干。他（你的“我”）能不生死烦恼苦吗？

店小二：再简单点说。

李逵：你假想了一个你，假想了一个世界，你把你假想出来的你和你假想出来的世界对立起来，让它们对着干，干的你死我活，却不知道，这一切都只是你自己做的梦。

店小二：我的一切现实生活都是做梦？

李逵：是，也不是。说是说不是，只是说而已，“说”什么不重要，重要的是“你”怎么“感受”。你觉得那坨屎污秽不堪，可是在蛆虫眼里，它就是食物，就是襁褓，就是温暖的家。

店小二：呃，真恶心！

李逵：因为你用你的眼睛看事情，你用人眼看事情，没有用智慧之眼看事情，所以你觉得“世界有干净和污秽的区别”。如果你不执着于自己的所见、所受、所知，就能理解《心经》中“不垢不净”一句了。

店小二：真相如何呢？

李逵：真相就是，一切现象，不分“我”与“非我”，本来没有“我”这么个玩意儿，如果非要说有“我”，那么，就没有“非我”，一切就都是“我”了。

店小二：简单说。

李逵：一切是“一个”，不分“我”、“非我”。

店小二：这个所谓的“一切”，真实吗？

李逵：若见一切“相”，其“相”非真实，如梦幻造作，刹那无常变。