自我意识是个虚无的东西。
为什么这么说？
因为它不做主，做不了主。
一方面，天地的主它做不了。
一方面，它找不到自己的实际形体。
一方面，它想什么，欲望什么，自己做不了主。
当然，这是世俗人在观察世俗心的自我时发现的。
那些已经证道，或者修行达到一定程度的人，或许不会这样说。
我本未证，修行浅薄至极，先依着自己的俗心，去说自己的自我意识。
这个自我，它似乎只是个结果，那宿业俗识，阿赖耶识的业力，它尚不能把握。
（自我尚未解构消除自我。）
那自我意识，妄念起伏、欲望频出、不断作意、不断妄计的自我，还只是个傀儡。
是天地万法的傀儡，是自身业力业识的傀儡，它不是实体。
它在宇宙空间、在自己肉身内部、在情感和思想的心识田中，它找不到自己的实体。
那些左右着它的，是一股好大的势力，是宿业，是业识，是业力。
业是造作，多少世代的造作，祖先万代，父母亲人，从有宇宙和生物开始，它们一代一代生死流转，留下来无量的遗传基因、物质形态、社会制度、文化知识、生活习惯、日常思维、各种欲望需求、各种理想憧憬，这些东西都是业果，是惯力，惯性，这些东西要去哪里，一时刹不出车，就如同所谓的“宿命”。
这个“宿命”，造出来这样一种“自我感觉”。
这个自我感觉就是自我意识，就是自我，你问我我的自我是个啥？
我也说不上来。
我说“万物唯心”的时候，有网友问我，“你咋不吃屎”？
听起来不好听，我不怪他，怪他也没用。
起嗔心没用。
他按照他的思想，这样问是没问题的。
既然万物唯心，你可以把“屎”想成“食物”来吃呀。
你咋不吃呢？
首先我想起来一个禅学公案，意思是一个皇帝派人去请一个有道禅师，使者来到禅师修禅的山洞，看到禅师正在像烤白薯一样，烤着小石头吃，使者都被震惊了。
意思是，禅师已经修行到了没有分别心，万法一味，石头和白薯，在禅师心里都一样，入嘴即食。
这个故事想必很多人知道，我也说的不太好，情节道理是那么回事就行了。
先不论这是不是神话传说，是不是事实。它的道理是告诉我们，我们看待外物究竟“是什么”，不纯粹由外物自身决定，从很大程度上，或者甚至根本上，它取决于我们的“心”。
好比我现在回答那个网友的刁钻问题，他问我既然万法平等，没有分别，我为什么不能把“屎”当“蛋糕”吃呢？
确实，我还没修行到那个境界。我只能说，如果认为蛋糕与臭屎相比，臭屎必然不可食用，蛋糕才是食物，这样认为确实是不恰当的，是“错误”的。
为什么？
因为在我看来，在人看来，臭屎不能食用，但在苍蝇和蛆虫看来，臭屎就可能是极其美味的食物。
而人爱吃的某些“净”物，在其他动物或生物看来，可能就是有毒的。
所以说，说“屎没有可食性”，只是人的说法。苍蝇蛆虫就会说，“屎即食物”。
如此一来，如果人和苍蝇对话，“屎”的“性质”，就出现了对立，究竟“可食”和“不可食”，哪一个才是“屎”的“真”“性”呢？
好比，我们认为一个人坏极了，比如一个卖国贼，比如秦桧，我们说他是“坏人”，“坏”是他的属性。
但是，他若有儿女，或许他又是一个合格的父亲，那么，他的儿女就会说他是一个“好人”，“好”就成了秦桧的一个“性质”。
那么，对于同一个秦桧，他的“性”究竟是“好”还是“坏”呢？
我们评价自己的孩子，说他“爱学习”又或者说他“不爱学习”，都是有失公允的。
为什么？
因为比更爱学习的人，他就“不爱学习”。与“不爱学习”的人比，他又“爱学习”。
这不都是相对的吗？
我们说一个事物是“坚湿暖动”还是“柔干冷静”，那要看跟谁比。
我们要说某物是“饮料”还是“房子”，那要看对谁来说。
水，对于人来说，就是饮料，对于鱼来说，就是房子。
那么，水，就同时具有“饮料”和“房子”的属性。
水是生命之源，喝多了会“水中毒”，所以说，水“性”不是单一的。
不仅水性不是单一的。
万物万法之性质，都不是单一的。
一个事物，对应无量的不同事物，就有无量的“法性”。
既然万法都有无量法性，自然，万法也就是平等的了。
好比说，如果你学过最基本的化学性质，万事万物，都平等在这个“分子、原子”上，就算原子有所不同，到了质子、中子、电子的层面，也没有任何区别了。
谁能说水里的电子和火里的电子，是不同的电子呢？
