我们应该关注一位真正的道家大师——老子。《道德经》谈到不要改变，只是接受一切存在的事物。这真是了不起的概念和表述。什么都不要做，不要改变，不要造作，不要度量，随它去。可是，儒家一来，就有了偏好、紧张、规矩、爱面子、耻辱，等等。例如，因为祖先之名，我们每年要去扫墓，但那可能是十代之前祖先的墓，他转生后，可能早已被我们当成鱼放在寿司里吃掉了。想想看，如果这些鲔鱼或鲑鱼能够知道一切,看到你每年去墓地磕头，却又吃他的肉，会觉得实在没道理。如此理解，就是能力和福德，而思考《金刚经》能带来这种能力，但它很难进入我们的头脑。
佛说:“须菩提,有否众生闻此经所说法而不生惊恐?”他又说:“这真令人印象深刻。”对此我来做一个很糟的总结: 这就叫作“安忍度”(或译为“忍”)。有一次，当文殊师利菩萨讨论到这样的一个话题时，五百名阿罗汉被吓死了，他们再也接受不了。既然我们没死，这一定意味着，要不就是我们理解得很好，表明我们属于菩萨的种姓;要不就是我们根本没懂。我们也许不能够彻悟这部经里讲的一个字，可是我们仍然喜欢它们，不是吗? 这很令人惊讶。去年我为《心经》做了一首舞曲，许多街上的小孩，虽然不是佛教徒，却很喜欢“无眼、耳、鼻……”等词句。这是我们的习性,好的串习。
“什么都不做”,我甚至从藏传佛教大师那里也多次听闻这个教导。有时我能一瞥它的意义,而当我真的能瞥见它的意义时，我是如此的沮丧——因为要说服别人什么都不做,实际上是一件相当奇妙的事，它很难表达和修持。不过，感谢佛陀的慈悲,有几千种方法和活动,让我们可以修习这种“不做”。
也许，最接近这个什么都不做的概念就是禅定——佛教禅定。现今,禅定这个词被当作一个笼统的词语,囊括了很多不同的技术。人们甚至常常把禅定跟纯粹的做白日梦连在一起，但依据佛陀的教法，那不是禅定。
如果你真想知道如何什么都不做,你必须愿意付出一些牺牲,你应该跟随一位老师。就我有限的知识来看,我确信,有很多伟大的老师不仅知道如何去做这个“不做”，而且他们真的在修持这个“不做”。不要认为这样的老师必须是位学者，事实上,学者往往是最糟糕的。他们其实不知道如何“不做”,他们只是知道如何谈论“不做”。因为这个教导不容易，你确实需要个人辅导。
但有些事情我们能做。买本《金刚经》放在手提袋里随身带着，最好供在佛桌上,每天上香,然后说:“总有一天我要了解你，把你应用在所有状况里。”如果你这样做，就已经很好。伟大的宁玛派大师龙钦巴曾说，行菩提心很难修持，像我们这样的初学者应该强调愿菩提心，即使你不理解这部经里的任何一个字，但如果你对它有好感，这已经很好，表示你有一个很好的倾向，一个好习惯，一种业的因缘——也许很久以前，你是只小蝴蝶,偶然落进一个和尚正在用来努力书写《金刚经》的墨里。所以，如果我们已经有渴望，就应该一遍、一遍又一遍地听闻这些教授，这将鼓励我们继续前行。
坏习性也以类似的模式运作，我们可能会发展出一种负面的倾向，一个坏习惯，例如有些人没来由地充满仇恨，杀死一个人就好像捻死一只蚊子那么容易。有些人有这种习性。
让我再来谈谈福德。这部经提到，如果我们认为佛陀有所说法，是为邪见;同样的，如果以三十二相见佛，也不正确。这真令人沮丧，那么谁来听我们祈祷呢?如果佛没有身相，他就没有耳朵，怎么听我们祈祷呢?如果不是供养给佛，我们每天供的鲜花和香谁得到了呢?祈祷和供养错了吗?我们应该停下来吗?所有这一切都只是骗局吗? 佛告诉须菩提，佛不是“众生”，所以说佛有慈悲就是邪见，这样说是侮辱佛。那么我们所深爱的佛陀甚至没有任何慈悲吗?那他怎么可能帮助我们呢?既然佛说他自己不存在，我们为什么要听他的话?我们为什么要祈祷?祈祷如何起作用呢?
我要借用弥勒菩萨《究竟一乘宝性论》中一个美妙的例子。一天，有个人在一块美丽的青金石板上见到了天神因陀罗的倒影，这个美好的映像显现出奇妙的力量和威仪，令他印象深刻。于是，虽然这个人看到的并不是真的因陀罗，而仅仅是因陀罗的倒影，他还是到处去问，如何成为因陀罗的模样。长者们告诉他:“如果你想成为因陀罗那样，你必须要抛洒鲜花，焚香，戒除杀生、说谎、欺骗和一切恶行。”他们教导他所有的仪轨，这个人按照他们教的去做，戒除了抽烟、喝酒、杀生,而且努力地帮助他人，等等。有一天，他果然变成和因陀罗一模一样了。
