当一个人，一个众生，有智慧的众生，全盘把自己的生命世界一元化，内化——其实一元化就不应该说是“内化”，一元化就是融合统一了“内”和“外”的——的时候，祂就不会再在生死轮回中触受无常、对立之苦了。在祂那里，没有“能”、“所”对立，无“我”无“境”，只有随意流动的“妙”相“妙”用。一旦我、境二元对立，势必经历无常生死轮回之苦。而此生死轮回的“相”之决定者，就是“如来藏”之“业”染所成之“识”。所谓外缘，自性本空，全在如来藏染识变现，生灭不息。“死”是不存在的东西。因为无“死”者。本来无有“生”之主体“我”，何来主体“我”之“死”？怕死的人，不知道“自己”是“何物”。“我”，若是身，身则刹那生死。若是心，心则刹那生死。若是“灵魂”，当分析而知，此灵魂为子虚乌有之假想。既然无“我”，何来“我”“死”？既然我身心刹那生灭，何来“我”“死”？人之所“畏”者，是不知自身为何物之故也。如梦中之人，以梦为实，不知非实。此梦观之受之，真真实实，醒来，则无牵无挂，莞尔一笑，即忘之也。而醒来之后，人又以为清醒时的外境真真切切，自己的觉受真真切切，只是它尚未再次醒来，所以贪爱，所以恐惧，说生说死，未审大意奥妙，没有真觉醒也。
