第二卷.第35小节.
【楞伽原典】
譬如群鹿为渴所逼，见春时焰，而作水想，迷乱驰趣，不知非水。如是愚夫，无始虚伪妄想所熏习，三毒烧心，乐色境界，见生住灭，取内外性，堕于一、异、俱、不俱;有无、非有非无;常、无常想，妄见摄受。
【注释】
春时焰:即阳焰。
不知非水:不知阳焰非水。
乐色境界:乐求外色境界。鹿逐阳焰时，不知非水，其性虚妄，唯自心现。愚夫乐欲时，亦不知不但非乐，反而实是苦因、苦本，其性虚妄，唯自心现。
见生住灭:于无生灭中，妄见有生、住、灭相，执为实有。
取内外性:因而取著内外一切法之性，以为实有体性。以计实有体性，故以为可执取、受用。
【义贯】
“譬如群鹿为渴所逼”切时，忽“见春时”旷野中阳“焰”，“而”便“作”实“水”之“想”。以其自心“迷”惑痴“乱”而四处奔“驰、趣”向彼阳焰，然“不”能了“知”彼阳焰实“非水”，唯自心妄想所现之相。“如是愚夫”(愚夫亦如是)，为“无始”世来，自心“虚伪妄想”之“所熏习”，贪嗔痴“三毒”之热渴，焚“烧”逼切其“心”，而“乐”求外“色境界”，如鹿之乐逐虚妄之阳焰。如是，于无生灭中，妄“见”一切法有“生住灭”相，因而“取”著“内”根身、“外”器界一切法之“性”为实有，而“堕于一、异、俱、不俱;有、无”亦有亦无、“非有非无;常、无常、”亦常亦无常、非常非无常等四句之妄“想”，且依于此等“妄见”，而“摄受”取著一切法。
【诠论】
这“鹿逐阳焰”之喻，是比喻一切境界本无生灭，亦非在内、在外，亦无可欲之境。但愚夫由于无始妄想之习气，内熏本识，而成三毒，三毒逼切，故起现行，追逐外在自心所观虚妄之色境，贪求欲乐，而不知欲境非乐，实是苦因，其性非有，唯自心现。于是于无生灭中，妄见有生有灭，遂执著内之根身、外之器界，皆有实性，因而起一异等见。
现在来看“四句”之妄见如何运用在阳焰之喻上: 如见阳焰是水时，邪见者则说:“此水是有吗?”若不见时便说:“此水是无?”若有无俱见时，则说:“此水是亦有亦无吗?”(因阳焰唯自心如幻而现，所以可能时而见有，时而见无，阳焰之有无，随其心之动向而定)。若于上面这现象起疑心，生否定之想时，便说:“此水是非有、非无吗?”如是瞎子摸象，这一切，都是依于自心所见，本无外性。若达唯心，则不会如是妄起言说，自惑惑他。
第二卷.第36小节.
【楞伽原典】
如犍闼婆城，凡愚无智，而起城想，无始习气计著相现，彼非有城、非无城。如是外道，无始虚伪习气计著，依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无；常、无常见，不能了知自心现量。
【注释】
犍闼婆城:即是海市蜃楼。犍闼婆又译为乾闼婆，是帝释天之乐神。“乾闼婆”义为寻香，或香阴，以其不食酒肉五谷，只求香以资其阴身，且其身恒常出香气，故名香阴。犍闼婆能作幻术，幻作城楼，于中游戏、奏乐，而彼所幻之城，唯是幻相，并无实城。商人入于山、海之中常见阳焰化为城室，于中闻有作乐等声，所以称海市蜃楼为寻香城，亦即键闼婆城。
凡愚无智，而起城想:凡夫愚痴，无有智慧，而生起实城之想。
无始习气计著相现:这是由于无始世来之妄想习气计着，故见有城之相显现。
彼非有城、非无城:彼犍闼婆城，非有实城、非无妄现之城，唯是自心所现性。
【义贯】
又“如犍闼婆”幻“城”，本非是城，“凡”夫“愚”痴“无智”不善分别，“而”生“起”实“城”之“想”。这是由于“无始”世来之妄想“习气计著”，故见有真城之“相现”。而“彼”犍闼婆城，“非有”实“城”，亦“非无”妄现之“城”，唯是自心所现性。“如是，外道(外道亦如是)，由于“无始”世来之“虚伪”戏论“习气”，而于一切自心现性横生“计著”，且“依”之而起“于一、异、俱、不俱;有、无、”亦有亦无、“非有非无;常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句妄“见”，而“不能了”达“知”解这一切法，唯是“自心”妄“现”之“量”，本无实法可得。
第二卷.第37小节.
【楞伽原典】
譬如有人，梦见男、女、象、马、车、步、城邑、园林、山河、浴池、种种庄严，自身入中，觉已忆念。大慧，于意云何，如是士夫，于前所梦忆念不舍，为黠慧不?大慧白佛言: 不也，世尊。佛告大慧:如是凡夫，恶见所噬，外道智慧，不知如梦，自心现性，依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常见。
【注释】
种种庄严:种种庄严之境界。
自身入中:梦见自身入于其中。
觉已忆念:醒后，回忆想念梦中的庄严境界。
士夫:人。
恶见所噬:为恶见所吞食。
不知如梦:不能了知诸法如梦，无实。
【义贯】
又“譬如有人，梦见男、女”骑乘种种“象、马”之“车”，或“步”行于“城邑、园林”之中，其中并有“山、河、浴池”等“种种庄严”之境界，且梦“自身入”于其“中”，忽然梦觉；“觉已”，回“忆”想“念”梦中庄严之境界。“大慧，于”汝“意云何，如是”之人 (“士夫”),“于”先“前所梦”之事，若醒后，仍“忆念”爱恋“不舍，为黠慧不?大慧白佛言:不也，世尊。佛告大慧:如是，凡夫”(凡夫亦如是)，为“恶见”之“所”吞“噬”，依于“外道”邪“智”恶“慧，不”能了“知”诸法“如梦”无实，唯“自心”所“现性”，因而“依”著“于一、异、俱、不俱;有、无”、亦有亦无、“非有非无;常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等四句邪“见”。
【诠论】
此节言外道见诸法，以为实有，执之不舍，而起妄想言说戏论之四句;正如梦中所见景物，以为实有，执之不舍，因而起种种虚妄言说一样。
第二卷.第38小节.
【楞伽原典】
譬如画像，不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是，未来外道，恶见习气充满，依于一、异、俱、不俱;有、无、非有非无;常、无常见，自坏坏他，余离有、无，无生之论，亦说言无，谤因果见，拔善根本，坏清净因，胜求者，当远离去，作如是说:彼堕自、他、俱见，有、无妄想已，堕建立、诽谤，以是恶见，当堕地狱。
【注释】
如是，未来外道:未来世之外道亦复如是。
恶见习气充满:由于恶见之妄想习气充满其心。
余离有、无，无生之论:“余”其余，其他。此谓:其他如佛所说之令人舍离有、无断常恶见之真无生正论。
亦说言无:亦谤说同彼所见为无。
谤因果见:此为拨无因果，诽谤因果法之恶见。
拔善根本:拔断众善之根本。
胜求者:求胜法之行人。
当远离去，作如是说: 应当离之远去;但不是默然离去而已，更应为世人破彼邪见，不受其害，而作如是之说。
彼堕自、他、俱见，有、无妄想已:彼外道之人，随于计著自相、他相、共相 (俱相) 之邪见，而立有、无等妄想之四句。
堕建立、诽谤:接着更于一切法本空之中，妄“建立”有，及于实有常、乐、我、净之真如法中，“诽谤”说一切皆无。“建立、诽谤”亦即断、常二见。
【义贯】
又“譬如画像”，画面本来是一平面，“不高不下，而彼凡愚”妄见，“作”有“高下”立体之“相”(以比喻:一切法本无高下，而凡夫愚痴妄想分别，而见有高下)。“如是，”于“未来”世，诸“外道”，由于“恶见”之妄想“习气充满”其心，因而“依”着“于一、异、俱、不俱;有、无、”亦有亦无、“非有非无;常、无常”、亦常亦无常、非常非无常等，虚妄四句之“见，自坏”善根，且“坏他”人善根。不但如此，其“余”如佛所说令人舍离有、无”等恶见之真“无生之”正“论”，彼“亦”谤说言”为同彼所见，一切皆“无”。此则为拨无因果，“谤因果”正法之恶“见，拔”断众“善”之“根本”，毁“坏清净”白法之“因”，欲为“胜”进而“求”正法“者”，应“当远离”弃“去”说如是法之人，且亦应为世人破彼邪见，以不受其害，而“作如是说:彼”外道人“随”于计著“自”相、“他相”及共相 (“俱”相)之邪“见，因而立“有、无”等自心“妄想”之四句，彼如是作“已”，便“堕”于妄“建立”有 (常见)，及妄“诽谤”无 (断见)之中，“以”如“是”邪“恶”、坏善之“见”，彼“当堕”于“地狱”。
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