佛说，小乘不住生死，大乘不舍生死。为什么？生死是无生。一切法，皆心量。若见生死相，是无始染法。什么是染？错上执错，越衍越多，糊涂分别，没完没了，于是见生灭，见生死，这就是染。理论上叫做“阿赖耶识种子熏现”。凡夫所见一切，皆是假相。因为不理解，所以不相信，众生都以为自己心里想的，眼睛见的，六根触受，皆是真实不虚。然后执着造作，苦乐生死相随，无止无休。
实际上，不但有情的一世生死是虚妄分别，万法的相续相生相灭，也是有情众生的虚妄分别。究竟法叫做“无生”。证得“无生”这个道理，叫做“无生法忍”。什么是“无生法忍”？就是亲证一切事物本来就没有“生”，因“无”“生”，也就“无”“灭”，实则是没有变化，也就是“常”。也就是于“无常”中“证得”“常”。
常恒如此，不是“有”什么东西“常恒”不变。是：凡夫境界所见一切，本来就是“不存在”，既然没有任何东西，也就没有任何东西在变，没有变化，也就是常恒不变了。
那么，除掉凡夫境界不存在的那些虚妄假相之后，有没有什么真实的圣者境界存在呢？
有。但你要通过修行去“证”。它这个真实，不是通过哪个老师跟你三言两语说几句，你就能从语言分别中“听”“出来”的。
一切有为法，皆凡夫妄想。
因为愚痴故，不能见真实。
众生以自心，虚妄分别故。
说世界万法，如此如此云。
实不知自心，无始劫熏习。
种子生现行，现行熏种子。
乃见相相续，妄执复妄言。
生死喜恶生，执我不能持。
复言外物云，如彼复如彼。
执能亦执所，不入真实处。
当善思维之，解证无生法。
