物者，微尘者，空间者，阿赖耶共相之极也，共相之极，故为难破。法性之坚固者，世所谓“秉性之难移”者，阿赖耶相续之缓变执持也。相之共者名为物，流变缓者名为性，诸相背景虚无者名为“空（间）”，流变背景虚无者名为“时（间）”。空间与时间非实存者，乃众生为比量“相”“变”而假想的工具（尺子，度量衡）。用“空间”比量“相”，用“时间”比量“变”。而“时”“空”之相，实亦由“持”相与“变”相比量而来。空间为“相”之“持”，时间为“相”之“变”。能辨“执持”与“流变”者，即能辨“常”“断”者，必离常离断也。此离常离断而见常断者为何？释迦牟尼觉悟者，谓之“真如”。名言和诸相（持变、常断）皆由真如出，故真如不能以名言表，不能以相表。本能出末，末不能出本也。故说真如离言绝相。世人想是用相，说是用名，名相非真如，故真如非妄想可得、非戏论可有。然欲至源者，不得不溯其流也，但不执之耳。循流溯源，犹释迦牟尼言说离言真如，欲指月而示指也。
综上，相之常者谓空，相之断者谓时，众生有真如离常断，故能见常断，即见时空，见物性，见断灭。真如离一切相名，故能见相，见相而设名，设名而着用。故名相非真如本体，名相者，指月之指，真如者，月也。
《起信论》云，真如者，因言遣言，遣至极处无可遣，故名真如。而言真如者，亦无体无相。
何以故？“体”者，名相也。“相”者，名相也。名相非体，故说真如无体无相。以由名相，终不可得。
然以真如故，而见相用名也！
所谓迷，执末失本。
所谓悟，随末复本。
本者，通融万法而无相。
